Algumas pessoas dançam (Para Lara, pelos 20 anos... pelos gestos...pela dança)

Algumas pessoas chegam cedo. Vêm antes para adiantar o encontro.
Chegam antes para iluminar a manhã cinzenta e colorir o dia triste.

Vêm antes, porque não podem gastar à toa a vida que lhes foi dada de presente. Vêm antes que os anjos mudem os planos e desistam de deixá-las partir. Aceitam a vertigem da queda, o medo do novo, os riscos do desejo.

Aceitam as dores do parto. Nascer dói. Parir dói. Partir dói.

Algumas pessoas encarnam os gestos, e por eles são usadas, sem dono e sem pressa. São como folhas levadas pelo vento. Vez em quando caem no seu quintal, ou tocam seu rosto, ou enrolam-se no seu cabelo. Surpreendem, alteram a perspectiva, mudam os planos.

Algumas pessoas dançam. São leves e insustentáveis e por isso dançam. E dançando, imortalizam os gestos. Porque conhecem o segredo: não somos nós que materializamos os gestos. São eles que nos possuem e a tudo fazem renascer em cada novo ato humano. As palavras que já não ouvimos e o cheiro que acaba, a música que cessa e as lembranças que se perdem, tudo... tudo renasce nos gestos.

Algumas pessoas brincam com o tempo. Atravessam os anos. Superam as horas. Transcendem as marcas, as rugas, as paisagens, as bagagens, as passagens, os erros, as mágoas, as lágrimas, os lamentos, as vaidades, os vazios e tudo o mais que será esquecido.

Algumas pessoas são eternas... porque chegam sem avisar, porque insistem em ficar, porque não se contentam em caminhar. Elas dançam.

Tekoha

Em Dourados, MS, índios das etnias Terena, Guarani Nhandeva e Kaiowá foram confinados em reserva. Como é pequena para mais de 12 mil índios e não tem terras suficientes para o plantio, muitas famílias passam fome, e por viverem miseravelmente mendigam nas ruas. Saem principalmente aos domingos, em carroças ou a pé. Batem às portas, pedem roupas e alimentos. E quase sempre ouvem não.
A reserva foi criada na década de 1940 porque a sociedade branca precisava colonizar, ocupar os “espaços vazios“, produzir, “usar“ a terra, desmatar para criar gado e exportar soja, acumular propriedades.
Diferentemente, para o índio a terra não deve ser possuída. Ela é parte de seu ser. Ele é o que é a partir de sua relação com a terra. Sua cultura e seu território são indissociáveis, pois o “espaço vivido”, ou tekoha na língua guarani, está intimamente ligado à identidade de seu povo.
O tekoha é o espaço social no qual se realiza seu modo de ser, ñande reko, que é fundamentalmente religioso. Por isso, a terra é sagrada, não é algo que se possui nos termos do capitalismo, em extensões mensuráveis e fronteiras. Enquanto humanidade, os índios se reconhecem parte dessa terra e expressão daquilo que chamam natureza.
Por isso, é importante não somente a demarcação física e jurídica das terras que no passado pertenceram aos povos indígenas, mas também a proteção de suas qualidades ambientais e das relações sociais. Pois o problema territorial atinge toda sua organização sócio-cultural.
Se uma etnia perde seu território, perde também as possibilidades de sobrevivência do grupo, pois o território é o lugar simbólico de sua convivência. Se não tem terra, o índio não tem identidade, não tem lugar e não tem dignidade.